通行本作故从事于道者，而如互用，如于通假。

臣、子、妻既认定身非己有，则势必会反复出现以上种种血腥、野蛮的愚德行为。由于何启、胡礼垣等长期生活于香港，其抨击言论较之康、谭更为激烈，以至认为化中国为蛮貊者，三纲之说也，尖锐程度不亚于后来的陈独秀等人。

而推翻封建专制制度、不平等的封建等级制度，实现自由、平等，乃是中国近代的时代要求、历史任务。下面谈一点个人的看法。若了解这样的历史背景，那么，谭嗣同说的三纲之慑人，足以破其胆而杀其灵魂、鲁迅及吴虞说的礼教吃人就不难理解了。而由此所派生的忠、孝、节三德则被人们普遍视为至高德行。崇尚忠、孝、节一旦成为社会风气，上受朝廷表彰、褒奖，下为社会舆论赞誉、向慕，人们势必相互攀比，追求比他人更忠、更孝、更贞。

在此之后，道德革命从未中断，直至五四新文化运动发展到高潮，并造成了更大的社会震动和影响。就此而言，新文化运动批判三纲、抨击旧礼教，不仅具有历史合理性，而且作出了重大的历史贡献。融国家于社会人伦之中，纳政治于礼俗教化之中，而以道德统括文化，或至少是在全部文化中道德气氛特重，确为中国的事实。

董仲舒说：仁人之所以多寿者，外无贪而内清静，心和平而不失中正，取天地之美以养成其身。由此可见，清醒而坚强的自我是安身立命的基础，人不知而不愠，不亦君子乎君子病无能焉，不病人之不己知也君子周而不比，小人比而不周君子矜而不争，群而不党君子和而不同，小人同而不和穷不失义，达不离道，穷不失义，故士得己焉，达不离道，故民不失望焉……这样，他们就会获得唯吾德馨的精神回报和巨大的自我满足感，从而进入一种富润屋，德润身，心广体胖的达观境界。传统忠德虽然有忠于君主之臣德的糟粕成分，但同时也包含着一种尽心竭力、利人利公的做人做事态度。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。

今天弘扬传统忠德，就要求我们每一个人自觉为国出力、爱国报国，同时，要热爱我们的文化、族群，为其兴旺发达尽心竭力。孔子曾称赞他的学生颜回：贤哉，回也。

邵雍也曾经说：始知行义修仁者，便是延年益寿人。显然，传统忠德的责任担当意识，是实现民族复兴的强大动力。知所以修身，则知所以治人。在《中庸》中则明确表达为达德：知、仁、勇，三者，天下之达德也……子曰：好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。

对人才，要求德才兼备。历史上，人们不仅重视三纲五常三达德，而且也重视四维，在宋代逐步形成了所谓的八德即孝悌忠信，礼义廉耻。这就是儒家学说为学、修身和治世的三条根本原则，也称三纲：即为学的首务在于弘扬我们人性中光明的道德，并用这种道德去推己及人，亲近影响民众，使人民日新其德，成为新民，从而达到社会和人生的至善境界。在20世纪前期，孙中山先生提出了新八德：即忠孝仁爱，信义和平。

另外，四维的表述虽不出于儒家学者之手，为管子所提出，但它在后世仍有较大影响，构成传统道德体系的又一重要精神资源。文学是人学，如果我们把四大文学名著的章题做一个统计的话，会发现孝义忠仁等道德范畴会大量充斥其间。

知所以治人，则知所以治天下国家矣。孔子曾一再希望统治者养民、利民、富民、惠民、教民，博施于民，不仅要在思想上具备这样的德性，而且要在政治上实行仁政，孟子更是强调要以不忍人之心，行不忍人之政。

总之，中国传统美德自周代发端，至汉代三纲五常的系统化，可以说从思想观念上已经基本完成了理论创造，并长期影响后世社会。这种不懈追求的理想，就是古人长期以来追求的大同理想，即求大同与奔小康。传统道德是中华传统文化的核心与灵魂，这是一种学术的共识和定见。如，大家就会发现中国男性的名字很多是以儒家的伦理范畴命名的：如仁、义、礼、智、信、孝、忠、温、良、恭、俭、让、儒、德等。道德文化，不仅属于一种思想文化，更是一种实践文化，民众在实践中的补充发展与实践，才形成了全民认同的普遍的优良道德传统。因此，我们一定要继承发扬传统美德中执事以敬的优秀传统，与时俱进、转化超越，使每个人的点点微光，汇聚成照亮民族复兴伟大梦想的光荣火把。

所谓三纲就是君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲，它是中国传统道德的基本原则，纲的原意是网上的总绳，引申为事物的总要、法度。礼是中国伦理出现最早的范畴与德目之一，一般认为孔子对三代（夏商周）之礼有所损益而继承之，而仁是孔子根据时代的需要和思想资源，所大力提倡的新观念，也使礼由一种外在的文化传统、制度而变为一种德性。

在剔除糟粕、不断扬弃的基础上，实现中华优秀文化及传统美德的创造性转化、创新性发展，必须以认识其价值为理论前提。在文化、生活领域，尤其是师德与医德，典型地体现了中国古代敬业的优良传统。

宋代社会，人们仍然比较重视家庭的价值与伦理，因此，在八德中，首重孝悌之价值，另外，在处理社会人际关系中，继承了春秋时期形成的忠信道德。这些先贤事迹之所以为人们耳熟能详并世代传诵，就在于这种忠德实际上促进了国家民族发展、人民幸福安康。

敬于职事的临事态度把中国梦落到实处。一般认为宋代形成的旧八德与孙中山先生提出的新八德的实质差别主要体现在是以家为本还是以国为本。在孟子看来，人生下来，就有四个人性人心的善端，从这个先天本有的善性中产生了人的四种道德：仁义礼智。孙中山先生根据当时民主革命的需要，非常重视传统美德对于民族复兴的重要意义，并认为在当时形势下，忠于国家的义务更重要，因此，首重忠德，在继承传统美德的基础上，提出了自己的新八德。

管子认为礼义廉耻是治国的四条根本道德原则。甚至，儒者们还坚信，道德的修养与坚守不仅有利于他们精神的高贵，而且还有利于他们身体的健康。

义保证人们言行的正确、得宜，所以，它好像人们的必由之路。大同理想和小康社会有着深厚历史文化与群众基础，易于被人们认可和接受，而中国梦可以说是传统中国社会求大同和奔小康理想的现代发展。

在宋之后，由于三纲意识的强化，忠孝与贞节越来越受到重视，被人们视为至高美德，于是，在明清之后，实际上在民众的实践中，更受重视的乃是忠、孝、节、义，这四种道德体现了中国人在家孝亲，在朝忠君，为人臣为人妇要守政治节操和贞操，在社会上与人交往要守义行义的实践精神，成为那时社会的流行用语，不仅常出现在一些思想家的论著中，而且也出现在明清小说、戏曲、弹词中，甚至出现在门面、牌匾、牌坊、钱币、盆碗上，以物化形式体现着民众对核心价值与传统美德的追求。为此，在当代社会，向传统道德致敬，重建公正、诚信的良好社会环境，以此确保社会和谐有序、人民幸福安康，刻不容缓。

中国人的人生礼仪如生日、婚礼、丧礼都充分体现了中国的伦理观念，中国的岁时节日民俗也是中国传统道德的集中表现。弘扬传统仁德的价值体现在：弘扬爱人之积极情感，可以唤醒我们的道德良知，提升我们的奉献意识，使人与人相互为善，彼此之间充满友爱。执事敬是中华民族的优良道德传统。所谓三达德就是通行天下的三种德性即知、仁、勇，这三种德性并列连用的说法在《论语》中虽然已经出现：子曰：君子道者三，我无能也，仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。

我们的日常生活，吃喝住穿，节日民俗，甚至我们的名字都体现着这种道德价值至上的导向。《大学》是儒家学说的一篇纲领性文本，其三纲八条目和其内圣外王之道很好地体现了儒家学说以道德为本的思想。

春秋时期，除西周所倡导的德、孝、悌、礼诸德继续发展外，逐步形成并盛行的核心道德是忠信。艺术要文以载道诗言志，乐教重在发挥正人心的作用。

爱不仅是一种感情，也是一种意志、行动和义务，心中有了爱，就必然为爱所驱使，为所爱的人奉献、尽义务，关心他、爱护他。关于五常，汉代扬雄的论述至为简括精当：他说：仁，宅也。